福德……阿翁修得了怎样的福德，可转生在更高天了吗？阿翁是不是再也不会回看他所在的这烦恼欲界。他又该做什么呢，也像阿翁那样，修行佛法吗。可是他有我执，他放不下——他放得下金、银、身份，他放不下过去。

放不下，绝不放下。

六如比丘尼为荀靖之回顾佛经：“佛问须菩提：‘须菩提，若有人以充满三千世界那么多的金银七宝布施，所得福德，是否算多？’须菩提答：‘师尊，甚多。’佛问：‘为什么？’须菩提说：‘是福德即非福德性。’”*

荀靖之说：“法师，我不理解最后一句话。”

六如比丘尼答：“郡王，这世间的福报只是福报，因缘而生，因缘而散，总会流变——福报有自己的期限，所以须菩提说这种福报不是有本性的东西。因为福报没有本性，所以有时会多，有时会少，可以用‘多’‘少’衡量。可是，福报并不恒定，此时您以为是福报的事情，在另一个时候看可能就是痛苦，此时您以为有炭火是福报，可是延续到夏日，就是痛苦。福报没有本性，本质是空，是故福报是有漏福报。世间无漏者，唯有佛法，修行佛法，悟得无漏之佛果，可超脱世间。”

荀靖之问：“法师，什么又是‘世间’？我觉得这世间，不够好。”

六如比丘尼答：“世间又名器世间，如同器皿，有成、有住、有坏、有空，生成之后，终将崩坏。世间之中，有时间、有空间，郡王，您转头看月，您若是看见了这个世间的月亮，是在时间中看见了它，您至少看见了它一瞬，否则您不能说自己看见了；您也是在空间中看见了它，它在天上——若是没有空间，月就没有相，您也就无法说您看见了月亮。世间有时有空，色相在其中偶合相遇。”

荀靖之说：“佛经中说有三千世间。”

六如比丘尼答：“世间多如恒河沙数，不可数清，我与郡王所在的这世间只是一个世间，名叫婆娑世界，又名堪忍世界。婆娑世界苦乐参半，其间众生能忍一切，故名“堪忍”。生极乐净土者，唯有喜乐，不需忍苦；生无间地狱者，唯有苦厄，无法忍苦，故发出大叫唤，故地狱名大叫唤地狱。生婆娑世界者，有苦有乐，因而可以因喜乐反思苦，然后不想再忍苦，由此悟道，得证佛法，永得解脱。”

荀靖之问六如比丘尼：“法师以为，这世间可有真乐？”

六如比丘尼说：“修行佛法，可得真乐。”

荀靖之又问：“除佛法之乐，其他之乐难道不真实吗？”

六如比丘尼以龙树菩萨所作《大智度论》答荀靖之：“是身实苦，新苦为乐，故苦为苦。”

荀靖之不明白。

六如比丘尼说：“譬如郡王站立一日后，在檐下跪坐，初坐时身体舒适，不觉是苦，久坐则双腿微麻，于是知道坐亦是苦。”

除却修行佛法外，世间没有真乐。

荀靖之说：“我不想修行佛法……法师得到真乐了吗？可能告知我得到真乐时的感受。”

六如比丘尼说：“我未得真乐。”

荀靖之看着竹帘上六如比丘尼的影子，那是一个沉静的影子。荀靖之觉得自己有些发烧，浑身一阵冷一阵热，冷比热多。他看着六如比丘尼映在竹帘上的影子，忽然有种不真实的感受。

什么是“真”？影只是影，他能抓住的似乎是六如比丘尼的声音。六如比丘尼的声音如同一道甘霖，那不是他所需要的水源，但是可以稍稍缓解他心中的干渴。他轻声说：“是吗……您也没有得到过真乐吗？”

六如比丘尼回答他：“郡王，佛法不在得，在悟。以为‘我’能得真乐，是以为‘我’胜过众人，以为‘我’与众人不同，此时恰恰是执着于我相、人相、众生相、寿者相之时。郡王，因此我并无所得。”

荀靖之意味不明地笑了一下，无所得。他问六如比丘尼：“法师开心吗？”

六如比丘尼说：“唯求安心。”

漏。烦恼。不得解脱。

不得解脱，不、得、解、脱，他有多久没有过安心的感受了。如果不向空门寻求解脱，他可还会有安心的感受吗。

如果苦还能忍受，那便是苦。不能忍受时，人会想寻求解脱，向空门销去一切烦恼，那苦也就消失了。他最深的苦与执念有关，他执着地怀念一位故人，当他不再怀念时，不，他觉得自己尚能忍受，他不允许自己忘记。

荀靖之感受着自己的身体的酸软和疼痛，这具报身为病痛缠绕……贪、嗔、痴被称为正三毒，他想起一个日本国故事，清姬化生的大蛇因正三毒在大火中燃烧，他坐在佛堂前，报身却像清姬化生的大蛇一般痛苦，如遭烈焰焚烧，如被冰水泼身。